ଯେତେବେଳେ ଆମ୍ବେଡକର ପ୍ରମାଣ ସହିତ ସାମ୍ରାଜ୍ୟକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କଲେ
୨୦ତମ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରେ, ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀମାନେ ଭାରତୀୟମାନେଙ୍କୁ ମୁଣ୍ଡର ଆକାର, ନାକର ଲମ୍ବାଇ ଓ ଚମଡ଼ିର ରଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ବର୍ଗୀକୃତ କରିବାରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଥିଲେ, ତେବେ ଜଣେ ଶାନ୍ତ ବିଚାରଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ବୈଚାରିକ ବିପ୍ଳବ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ସେ ଥିଲେ ଡ଼ା. ବୀ.ଆର୍. ଆମ୍ବେଡକର — ଜଣେ ଏମିତି ମଣିଷ ଯିଏ ନିଜ ଦେଶରେ ଅଦୃଶ୍ୟ, ତିରସ୍କୃତ ଓ ଅସ୍ବୀକୃତ ଥିଲେ।
ହଜାର-ହଜାର ପୃଷ୍ଠାର ଉପନିବେଶିକ ତଥ୍ୟକୁ ପଢ଼ି ଆମ୍ବେଡକର ଜଣାଇଦେଲେ: ଯଦି ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ନାକ ମାପ ଦ୍ୱାରା ଆର୍ୟ ଅଟେ, ତେବେ ଅଛୁତମାନେ ମଧ୍ୟ ଆର୍ୟ ଅଟେ। ଯଦି ବ୍ରାହ୍ମଣ ଦ୍ରାଵିଡ଼ କିମ୍ବା ନାଗ ଅଟେ, ତେବେ ଅଛୁତମାନେ ମଧ୍ୟ ତେଉଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପଡ଼ନ୍ତି।
ସେଉଁଥିର ଏହି ଉକ୍ତି ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗଞ୍ଜିଉଛି:
“ମାପ ଦେଖାଉଛି ଯେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଓ ଅଛୁତମାନେ ଏକେ ଜାତିର ଅଟେ… ଏମିତି ସତ୍ୟ ଥିଲେ, ସେଇ ତତ୍ତ୍ୱ ଭୁଲ ଭିତ୍ତିରେ ଭିତିସ୍ଥ ଅଟେ।”
ଏହା କେବଳ ଆଲୋଚନା ନୁହେଁ — ଏହା ହେଉଛି ଏକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରତିଖଣ୍ଡନ। ଆମ୍ବେଡକର ଭାବନା ନୁହେଁ, ପ୍ରମାଣ ସହିତ ଉତ୍ପୀଡନକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କଲେ।
ନାସାଲ୍ ଇଣ୍ଡେକ୍ସ: ବ୍ରିଟିଶ ବିଜ୍ଞାନ କିପରି ଭାରତରେ “ଜାତି” ତିଆରି କଲା
୧୯୦୦ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ପ୍ରାନ୍ତରେ, ସାର୍ ହର୍ବର୍ଟ ରିସ୍ଲୀ ଓ ତାଙ୍କ ପରି ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀମାନେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଶରୀର ମାପ ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କର ଜାତି, ଚରିତ୍ର ଓ ମୁଦ୍ରା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ।
ସେଥିରେ ସବୁଠୁ ବିବାଦିତ ଉପାୟ ଥିଲା “ନାସାଲ୍ ଇଣ୍ଡେକ୍ସ” — ନାକର ଚଉଡ଼ ଓ ଉଚ୍ଚତାର ଅନୁପାତ। ସରୁ ନାକ ଥିଲେ ଆର୍ୟ ଭାବି ଯାଉଥିଲା, ଓ ବଡ଼ ନାକ ଥିଲେ ଅନାର୍ୟ କିମ୍ବା “ପିଛିଁରା” ବୋଲି ଅଭିହିତ କରାଯାଉଥିଲା।
ରିସ୍ଲୀ ଏହି ତଥ୍ୟକୁ ଦଶହଜାର ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ଅନୁଷ୍ଠାନ କଲେ, ଓ କହିଲେ ଯେ ଯାହା ନାକ ବିସ୍ତୃତ ତାହାର ଜାତି ବି ନିମ୍ନ।
ଏହା କେବଳ ବିଦ୍ୟାଚର୍ଚ୍ଚା ନୁହେଁ — ଏହି ତଥ୍ୟ ସରକାରୀ ନୀତିର ଅଂଶ ହୋଇଗଲା। ଏହା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା ଜନଗଣନା ଓ ଅନେକ ସଂବିଧାନିକ ଗଠନ।
ଉପନିବେଶିକ ଶାସନ କିପରି ଜାତି ଚଞ୍ଚଳତାକୁ ଶୀତଳ କରିଦେଲା
ବ୍ରିଟିଶ ମାନେ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ ଭାରତରେ ଅନ୍ୟାୟ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଜାତି ବଦଳ ହେବାର ଅବକାଶ ଥିଲା। ଲୋକେ ବୃତ୍ତି ବଦଳ କରୁଥିଲେ, ଅଞ୍ଚଳ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରୁଥିଲେ, ଓ କେତେ ବେଳେ ଜାତି ବି।
୧୮୭୧ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିବା ଜନଗଣନାରେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ୧୯୦୧ ରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଲୋକଙ୍କୁ ଏକ ନିଷ୍କ୍ରିୟ ଜାତି ଭିତରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା। ଅନେକ ସମୟ ଶରୀରୀକ ଲକ୍ଷଣ ଦ୍ୱାରା ଏହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ ହୋଇଥିଲା।
ଏହା ଯୋଗୁଁ ଜାତିଗତ ପରିଚୟ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଚିହ୍ନରେ ପରିଣତ ହୋଇଗଲା। ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ “ହିନ୍ଦୁ/ଉପଜାତି”, “ଆର୍ୟ/ଅନାର୍ୟ”, “ଶିଷ୍ଟ/ବନ୍ୟ” ଭାବେ ବିଭକ୍ତ କଲା।
ଆମ୍ବେଡକରଙ୍କ ବୈଜ୍ଞାନିକ ବିପ୍ଳବ
ଆମ୍ବେଡକର ଏହି ଜାତି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ତଥ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିହତ କଲେ। ସେ ନାସାଲ୍ ଇଣ୍ଡେକ୍ସ ସହିତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିକାଲ୍ ତଥ୍ୟକୁ ଖୁବ ସବିଧାନ ଭାବରେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରି ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଦେଲେ — ଉଚ୍ଚ ଓ ନିମ୍ନ ଜାତିରେ କୌଣସି ଜାତିଗତ ତଫାତ ନାହିଁ।
ବ୍ରାହ୍ମଣ ଓ ଦଳିତମାନେ ବି ବେଳେବେଳେ ଏକେ ମାପର ନାକ ରଖନ୍ତି। ସେଇଥିରୁ ଜାତିକୁ ଜାତିଗତ ଭିନ୍ନତାର ଉପରେ ଆଧାର କରିବା ଧାରଣା ଅସାର।
ସେ ଏହାକୁ ସାଧାରଣ ଖଣ୍ଡନ ଭାବେ ରଖି ନ ଥାଇ, ବ୍ରିଟିଶ ଅନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟକୁ ବି ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ — ସେ ତଥ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଭାରତ ବୁଝିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ, ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇଥିଲା।
୧୯୩୧ ର ଜାତି ଜନଗଣନା: ଏକ ଅବଶିଷ୍ଟ ଉତ୍ତରାଧିକାର
୧୯୩୧ ଥିଲା ସେହି ସମୟ ଯେଉଁଥିରେ ଭାରତ ସରକାର ଶେଷଥର ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜାତି ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କଲା।
ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ଜାତି ଗଣନାକୁ ଅନୁତ୍ସାହିତ କରାଗଲା, ଏହା ଭେଦଭାବ ବଢ଼ାଇପାରେ ବୋଲି ଭୟ ଥିଲା। ତଥାପି, ୧୯୩୧ ର ଡେଟା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଆର୍ଥିକ ନୀତି, ଆରକ୍ଷଣ ଓ ରାଜନୈତିକ ସଂରଚନାରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଛି।
୨୦୨୭ ଡିଜିଟାଲ୍ ଜାତି ଜନଗଣନା: ନୂଆ ଅଧ୍ୟାୟ କି ପୁରୁଣା ଅଶାନ୍ତି?
ପ୍ରାୟ ଏକ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ, ଭାରତ ସେହି ଅନୁଗାମୀ ଯାତ୍ରାକୁ ପୁଣି ଆରମ୍ଭ କରିଛି। ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ — ବିହାର, ତେଲେଙ୍ଗାନା — ପୂର୍ବରୁ ତାଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ଜାତି ସର୍ବେ କରିଛନ୍ତି।
କଂଗ୍ରେସ୍ ପାର୍ଟି ଆର୍ଥିକ ଓ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ଜାତି ଗଣନା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି କୁହୁଛି। ବିଜେପି ମଧ୍ୟ ଦେଖାଉଛି ଯେ ପଛପଡ଼ା ଜନଗୁଷ୍ଠି ପାଇଁ ତଥ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ନୀତି ଗଠନ ଆବଶ୍ୟକ।
କିନ୍ତୁ ଏହା ସହିତ ଭୟ ଅଛି — ଗୋପନୀୟତା ଉଲ୍ଲଂଘନ, ଡେଟା ସୁରକ୍ଷା ନିୟମର ଅଭାବ, ଓ ରାଜନୈତିକ ଧ୍ରୁବୀକରଣ।
ଭାରତୀୟ ଯୁବପିଢି ପାଇଁ ପ୍ରଶ୍ନ: ବିଜ୍ଞାନ ଓ ଶକ୍ତିକୁ କିପରି ବୁଝିବେ?
ଏହି ଜାତି ଗଣନା କେବଳ ସରକାରୀ ଚର୍ଚ୍ଚା ନୁହେଁ — ଏହା ଏକ ଆଇନା। ଏହା ପ୍ରଶ୍ନ କରେ: ଆମେ କି ବୁଝିପାରୁଛୁ ଯେ କିପରି ଉପନିବେଶିକ ବିଜ୍ଞାନ ଆମ ଓଳା-ଚିହ୍ନକୁ ଗଠନ କରିଥିଲା?
ଆମ୍ବେଡକର ଆମକୁ ଶିଖାନ୍ତି — ଯେଉଁମାନେ ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରୁଛନ୍ତି, କେଉଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ, ଏବଂ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଛନ୍ତି — ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିବା ଦରକାର। ଜାତି ଜୀନ୍ସରେ ନୁହେଁ — ଏହା ଆମ ଆଇନ, ସଂସ୍ଥା ଓ କଳ୍ପନାରେ ଲିଖାଯାଇଛି — ଓ ଏହାକୁ ପୁନଃଲିଖିତ କରାଯାଇପାରିବ।
ଏହା ଏକ ଜନଗଣନା, ନା ଏକ ନୂଆ ଆରମ୍ଭ?
ଯେତେବେଳେ ଭାରତ ପୁଣି ଏକ ଜନଗଣନା ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତି ନେଉଛି, ଏହା କେବଳ ଲୋକ ଗଣନା ନୁହେଁ — ଏହା ଏକ ଇତିହାସ ଏବଂ ଅନ୍ୟାୟ ସହ ପୁନଃ ସାମ୍ନା।
ଆମେ ଏକ ଏମିତି ଜାତି ଗଣନା ଦାବି କରିପାରିବା — ଯାହା ପାରଦର୍ଶୀ, ନୀତିଗତ ଓ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଭିତିସ୍ଥ। ତଥ୍ୟ ଅସମାନତା ବଢ଼ାଇବାକୁ ନୁହେଁ — ସମାନତା ତିଆରିବାକୁ ଉପଯୋଗିତା ହେଉ।
ଏବଂ ଆମେ ସେଉଁଥିକୁ ମନେ ରଖିପାରି
