जब आंबेडकरले प्रमाणका साथ साम्राज्यवादलाई चुनौती दिए
२०औँ शताब्दीको सुरुवातमा, जब ब्रिटिश अधिकारीहरू भारतीयहरूलाई टाउकोको आकार, नाकको लम्बाइ र छालाको रङअनुसार वर्गीकरण गर्न व्यस्त थिए, त्यही समयमा एक शान्त बौद्धिक क्रान्ति जन्मिँदै थियो। यो क्रान्ति एक यस्ता मानिसबाट आएको थियो जसले आफ्नै देशमा आफूलाई अदृश्य, तिरस्कृत र अस्वीकार गरिएका रुपमा अनुभव गरेका थिए — डा. भीमराव आंबेडकर।
हजारौं पृष्ठको उपनिवेशकालीन तथ्यांक अध्ययन गरेपछि आंबेडकरले साहसी घोषणा गरे: यदि ब्राह्मणहरू नाकको मापनका आधारमा आर्य हुन् भने, अछूतहरू पनि आर्य हुन्। यदि ब्राह्मणहरू द्रविड वा नाग हुन् भने, अछूतहरू पनि तिनै हुन्।
उहाँका ती शब्दहरू आज पनि स्पष्ट रूपमा गुञ्जिन्छन्:
“मापनहरूले देखाउँछ कि ब्राह्मण र अछूत एउटै जातिका हुन्… यस्तो अवस्थामा त्यो सिद्धान्त झूटा आधारमा उभिएको छ।”
यो केवल आलोचना थिएन — यो एक वैज्ञानिक खण्डन थियो। आंबेडकरले अन्धविश्वासलाई भावनाबाट होइन, प्रमाण र तर्कद्वारा चुनौती दिएका थिए।
नाकको अनुपात: ब्रिटिश विज्ञानले भारतमा ‘जाति’ कसरी बनायो
१८०० को दशकको अन्त्यमा, सर हरबर्ट रिस्लीजस्ता ब्रिटिश अधिकारीहरूले युरोपेली जाति विज्ञानबाट प्रभावित भएर भारतीयहरूको शारीरिक मापनका आधारमा जाति, संस्कार, चरित्र र बुद्धिमत्ता निर्धारण गर्न थाले।
यसमा सबैभन्दा चर्चित (र बदनाम) उपकरण थियो “नासल इन्डेक्स” — नाकको चौडाइ र उचाइको अनुपात। साँघुरो नाकलाई आर्य, सभ्य, बुद्धिमान भनिन्थ्यो। फराकिलो नाकलाई “पिछडिएको”, “अनार्य” वा “आदिवासी” भन्ने गरिन्थ्यो।
रिस्लीले हजारौं मानिसको नाक मापेर, सामाजिक स्थान नाकको चौडाइसँग उल्टो अनुपातमा हुने दाबी गरे।
यो मात्र शैक्षिक कौतुहलता थिएन — यो ब्रिटिश प्रशासनको नीति बन्यो। जातिलाई स्थायी र अचल बनाउन जनगणनाको माध्यमबाट प्रयोग गरियो।
ब्रिटिश प्रशासनले कसरी जातीय लचीलोपनलाई जमायो
ब्रिटिश आउनुभन्दा पहिला भारतीय समाजमा असमानता भए पनि केही हदसम्म लचीलोपन थियो — मानिसले पेसा परिवर्तन गर्न सक्थे, स्थान सर्न सक्थे, र पुस्तौंपिच्छे जाति पनि परिवर्तन हुन्थ्यो।
तर १८७१ देखि सुरु भएको जनगणनाले, विशेषतः १९०१ मा रिस्लीको प्रभावमा, प्रत्येक व्यक्तिको जाति स्थायी पहिचानका रूपमा सरकारी अभिलेखमा दर्ज गरियो।
यसले जातिलाई सामाजिक भूमिकाबाट प्रशासनिक पहिचानमा रूपान्तरण गर्यो। “हिन्दू/आदिवासी”, “आर्य/अनार्य”, “सभ्य/जंगली” जस्ता वर्गीकृत शब्दहरूको प्रयोग गरियो, जुन नीतिगत विभाजनमा परिणत भयो।
आंबेडकरको वैज्ञानिक विद्रोह
आंबेडकरले यिनै ब्रिटिश तथ्यांकको अध्ययन गरेर देखाए कि तथाकथित उच्च र नीच जातिहरूबीच कुनै निश्चित जातीय भिन्नता छैन।
ब्राह्मण र दलितहरूको नासल इन्डेक्स (नाकको अनुपात) प्रायः समान थियो। त्यसैले भिन्न जातीय उत्पत्तिको अवधारणा वैज्ञानिक रूपमा गलत सावित भयो।
यो भारतीय समाजशास्त्रमा ऐतिहासिक मोड थियो। उहाँले देखाउनुभयो कि जाति कुनै जैविक यथार्थ होइन — यो एक सामाजिक र राजनीतिक निर्माण हो, जुन उपनिवेशवादद्वारा स्थापित गरिएको हो।
१९३१ को जाति जनगणना: एउटा बाँकी रहेको छाया
१९३१ मा भारतमा अन्तिमपटक जाति-आधारित पूर्ण जनगणना गरियो। स्वतन्त्रतापछि सरकारले जातिगत जनगणना रोक्ने नीति लियो — यसले विभाजन बढाउने डर थियो।
तर त्यही १९३१ को तथ्यांक अझैसम्म आरक्षण, नीति निर्माण, राजनीतिक क्षेत्रफल विभाजन आदिमा प्रयोग भइरहेका छन्।
“जनजाति” वा “हिन्दू” भनेर पहिचान दिने औपचारिक विभाजन पनि त्यही जनगणनाबाट सुरु भएको हो।
२०२७ को डिजिटल जाति जनगणना: नयाँ अवसर वा पुरानो खतरा?
झण्डै एक शताब्दीपछि, भारतले २०२७ मा डिजिटल जनगणना गर्ने तयारी गरिरहेको छ। त्यसमा जाति समावेश गर्ने माग आजको दिनको सबैभन्दा ठूलो राजनीतिक बहस बनेको छ।
बिहार र तेलंगानाले पहिले नै आफ्ना जातिगत सर्वेक्षणहरू गरिसकेका छन्। काँग्रेस पार्टीले सामाजिक र शैक्षिक आधारमा राष्ट्रिय जाति जनगणनाको पक्षमा छ। भाजपा पनि पछिल्लो समय डेटा-आधारित नीतिको आवश्यकता स्वीकार गर्दैछ।
तर चिन्ताहरू पनि छन् — गोपनीयताको हनन, डेटा संरक्षण कानुनको अभाव, र जातिगत ध्रुवीकरणको जोखिम।
आजको युवाले विज्ञान र सत्ता दुवैलाई प्रश्न गर्नैपर्छ
आजको नेपाली युवाहरूका लागि जाति जनगणना केवल प्रशासनिक मामिला होइन — यो एउटा ऐना हो। यसले सोध्छ: के हामी बुझ्छौं, कसरी उपनिवेशकालीन विज्ञानले हाम्रो सामाजिक पहिचान निर्माण गर्यो?
आंबेडकरले देखाएका थिए — सधैं प्रश्न गर्नुपर्छ: डेटा कसले संकलन गरिरहेको छ, किन गरिरहेको छ, कसरी व्याख्या गरिँदैछ?
जाति हाम्रा जीन, नाक, छालामा लेखिएको छैन — यो त हाम्रो कानुन, संस्था र सोचमा लेखिएको छ। अनि त्यसलाई फेरि लेख्न सकिन्छ।
नयाँ जनगणना वा नयाँ सुरुवात?
जब भारत अर्को जनगणनाको तयारीमा छ, हामी केवल जनसंख्या गणना गरिरहेका छैनौं — हामी विगतका विभाजन, असमानता र गल्तीहरूको पुनः समीक्षा गर्दैछौं।
हामी पारदर्शी, नैतिक र वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट जातिगत जनगणनाको माग गर्न सक्छौं। डेटा विभाजन होइन, समानताका लागि प्रयोग हुनुपर्छ।
र हामी त्यो व्यक्तिलाई सम्झन सक्छौं — जसले ब्रिटिश तथ्यांकभित्र सत्य देखे, र त्यसलाई प्रतिरोधमा रूपान्तरण गरे — डा. आंबेडकर।
