最高裁判所は木曜日、サバリマラ寺院参考事件の公聴会で重要な発言を行い、宗教や宗教的慣習に関連する問題で過度な司法介入に警告した。発言は、ジェンダー平等、宗教の自由、宗教団体の自主性に関連する憲法上の問題を調査する9人の裁判官による憲法裁判所で行われた13日目の公聴会中に行われた。
ナガラトナ裁判官は、この問題に関連する複雑な問題に取り組みながら、宗教はインドの社会的、文化的な構造と深く結びついていると述べた。彼女は、憲法裁判所で宗教的慣習に対する無差別な挑戦は、最終的に国の文明的連続性の基盤を不安定にする可能性があると述べた。
発言は、憲法上の道徳性と宗教の自由のバランスに関する全国的な議論を再燃させた。サバリマラ寺院事件は、寺院への入場に関する問題を超えて、女性の権利、信仰に基づく慣習、宗教に関する問題での裁判所の憲法上の権限を含む複数のデリケートな問題を包含するようになった。
公聴会中、ナガラトナ裁判官は、インドは単に政治共和国だけでなく、多様性、多元性、深く根付いた伝統に基づく古代文明であると述べた。她は、裁判所は宗教的な問題への司法介入の長期的な社会的結果を意識する必要があると強調した。
裁判所によると、すべての宗教的慣習が憲法上の訴訟の対象となる場合、無限の挑戦のサイクルにつながり、寺院、儀式、入場制限、宗教団体の慣習に関する問題が生じる可能性があると指摘した。裁判所は、インドにおける宗教は生活の周辺的な側面ではなく、社会的アイデンティティと集団的存在の中心的な構成要素を形成していると述べた。
ナガラトナ裁判官は、9人の裁判官による憲法裁判所は、最終的に確立される憲法上の原則が、全国と将来の世代に影響を及ぼすことを認識していると述べた。她は、インドの急速な経済的、発展的変化は、インド社会を歴史的に形作ってきた文化的定数を混乱させることなく行われるべきだと強調した。
サバリマラ寺院参考事件自体は、2018年の最高裁判所の判決を受けて生じたものである。この判決は、10歳から50歳までの女性がサバリマラ寺院に入ることを認めた。以前の判決は、女性がアッヤッパ神に捧げられた寺院に入ることを制限する伝統的な規制を破棄した。
その判決は、広範囲にわたる抗議、法的論争、宗教団体や信徒からの異議申し立てを引き起こした。彼らは、慣習が寺院の宗教団体の性格を形成する不可欠な部分を構成していると主張した。強い憲法上の疑問が提起されたため、大きな9人の裁判官による憲法裁判所が宗教の自由と平等に関連するより広範な原則を調査するために設置された。
現在の手続きは、サバリマラ寺院に限定されていない。裁判所は、女性が宗教的な場所に入ることと、裁判所が必須の宗教的慣習と主張される慣習を調査できる範囲について複数の関連する問題を調査している。
木曜日、裁判所はまた、ダウディ・ボラ教団の一部における女性器切除の慣習に関する口頭での懸念を表明した。裁判所は、身体的自律性、ジェンダー正義、宗教的慣習に関連する憲法上の疑問を含むため、慣習に異議を唱える請求をサバリマラ寺院参考事件の進行中の手続きに結び付けることを決定した。
女性器切除の問題は、インドでは長年にわたって論争を呼んでいる。慣習に異議を唱える請求者は、慣習が憲法で保証された基本的人権、特に尊厳、身体的完全性、平等の権利を侵害していると主張している。コミュニティ内の支持者は、慣習が宗教的伝統とコミュニティのアイデンティティを形成する部分であると主張している。
最高裁判所の決定は、これらの請求を一緒に結び付けることは、より大きな憲法上の議論が信仰、ジェンダー、個人の権利の交差点に拡大していることを示唆している。
公聴会を観察している法的専門家は、最終的な判決は、近年のインドの司法史上最も影響力のある憲法上の判決の一つになる可能性があると考えている。裁判所は、宗教的な問題における憲法上の審査の範囲を定義し、裁判所が必須の宗教的慣習を決定できるかどうかを明らかにすることが期待されている。
必須の宗教的慣習の原則は、長年にわたってインドの憲法上の論争の的となっている。裁判所は、憲法上の保護が適用されるかどうかを決定する前に、特定の宗教的慣習が宗教にとって基本的なものかどうかを調査してきた。批判者は、このアプローチは裁判官を神学的解釈に追い込むと主張しているが、支持者は、基本的人権を保護するために司法の監視が必要であると信じている。
木曜日の手続き中、裁判所は、長期にわたる宗教的伝統を変える可能性のある領域に入ることを特に慎重にしていた。ナガラトナ裁判官の発言は、過度な憲法上の介入が意図せず社会的不安定性を生み出し、数多くの宗教的慣習を対象とする広範囲にわたる訴訟を引き起こす可能性があるという懸念を反映していた。
同時に、裁判所は、平等、尊厳、差別のない憲法上の価値が民主的な統治の中心であることも認めた。裁判所の課題は、これらの憲法上の約束を、憲法の第25条と第26条で保証されている宗教的自律性の保護とバランスさせることである。
公聴会に参加しているシニア・アドボケートは、信仰に関する問題での司法審査の範囲に関する競合する議論を提示した。いくつかの弁護士は、憲法上の裁判所が、慣習が女性を差別したり個人の権利を侵害したりする場合には介入しなければならないと主張した。他の弁護士は、裁判所は神学の仲裁人にならず、宗教団体の自律性を尊重するべきだと主張した。
公聴会は、最終的な判決がインド全土の寺院、モスク、教会、他の宗教的機関に関する将来の紛争に影響を及ぼす可能性があるため、全国的な注目を集めている。判決は、集団的な宗教的伝統と発展する憲法上の基準との間の対立を裁判所がどのように扱うかにも形を与える可能性がある。
政治的、社会的な反応は、公聴会に分かれている。強い司法介入を支持する人々は、憲法上の道徳性が差別的な慣習よりも優先されるべきだと主張している。他の人々は、宗教的コミュニティが、慣習が明らかに公共の秩序、道徳、健康を侵害しない限り、伝統を保存する権利を保持するべきだと信じている。
宗教的学者も議論に参加しており、多くの人々は、インドの文明は歴史的に多様な形式の礼拝と信仰体系を包含してきたことを強調している。いくつかの専門家は、信仰の慣習の突然の司法的再構成は、有意義な改革を生み出すのではなく、抵抗を生み出し、社会的分極を深める可能性があると主張している。
サバリマラ寺院事件を密接に追っている女性の権利団体は、憲法上の平等の約束は、宗教的正当化に関係なく、排他的な宗教的慣習に従属することはできないと主張している。彼らは、差別的な慣習から市民を保護することは、憲法上の裁判所の義務であると主張している。
一方、伝統主義者は、裁判所は宗教的機関の独特の精神的、儀礼的な性格を認識しなければならないと主張している。彼らによると、州または司法の介入は、宗教の自由そのものを損なう可能性がある。
最高裁判所はまだ、参考事件の最終的な判決がいつ下されるかを示していない。木曜日の公聴会は未完了であり、手続きは来週続行される予定である。最終的な判決は、インドにおける信仰、平等、司法の力の関係に関する憲法上の先例となることが期待されている。
ナガラトナ裁判官による発言は、すでに法的、政治的な円の中で広範囲にわたる議論を引き起こしている。これは、現代のインドが直面している最もデリケートな憲法上の疑問の一つに直接対処しているからである。公聴会が続くにつれて、国は、最高裁判所が憲法上の権利と宗教的多様性の保存、文明的連続性の保護をどのようにバランスさせるかを注視している。
サバリマラ寺院参考事件の結果は、最終的に宗教に関する問題での司法介入の境界を再定義し、インドにおける宗教の自由の憲法上の未来を数十年間にわたって形作る可能性がある。
