২০শ শতিকাৰ আৰম্ভণিতে ব্ৰিটিছ বিষয়াসকলে ভাৰতীয়সকলক নাকৰ দৈৰ্ঘ্য, খুটা, খপালৰ আকাৰ আৰু ছালৰ ৰংৰ আধাৰত শাৰীৰিক ৰূপত জাতিগতভাৱে শ্ৰেণীবদ্ধ কৰিছিল। ঠিক সেই সময়তে ড° ভীমৰাও আম্বেদকাৰে শাস্ত্ৰীয় আৰু তথ্যৰ আধাৰত এই ভেদনীতিৰ ওপৰত প্ৰশ্ন তুলি এটা নিঃশব্দ কিন্তু বিপ্লৱাত্মক আন্দোলন আৰম্ভ কৰিছিল। তেওঁ স্পষ্টকৈ কৈছিল: যদি ব্ৰাহ্মণসকল আৰ্য বুলি গণ্য হয়, তেন্তে তথাকথিত ‘অস্পৃশ্য’সকলো আৰ্য। তেওঁ এই যুক্তিৰ জৰিয়তে প্ৰমাণ কৰিলে যে কাষ্ট কোনো নস্লগত বা জিন-ভিত্তিক বস্তু নহয়; ই এটা সামাজিক আৰু ৰাজনৈতিক গঠন। আম্বেদকৰে ভাৱনাৰ দ্বাৰা নহয়, তথ্য আৰু বিজ্ঞানৰ আধাৰত প্ৰত্যাখ্যান আগবঢ়াইছিল।
BulletsIn
-
আম্বেদকৰৰ বৈজ্ঞানিক প্ৰতিবাদ: তেওঁ ব্ৰিটিছসকলৰ নিজৰ সংগৃহীত তথ্য ব্যৱহাৰ কৰি জাতি-ভিত্তিক ভেদবোধৰ ওপৰত বৈজ্ঞানিক প্ৰত্যাহ্বান জনাইছিল।
-
নাসাল ইনডেক্স (নাকৰ অনুপাত): ব্ৰিটিছসকলে নাকৰ দীঘলীয়া আৰু পোহাৰৰ অনুপাতক ‘নাসাল ইনডেক্স’ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰি জাতি আৰু বুদ্ধিৰ মাপকাঠি হিচাপে বিবেচনা কৰিছিল।
-
হাৰ্বাৰ্ট ৰিছলীৰ শাৰীৰিক জাতিতত্ত্ব: ৰিছলীয়ে দাবী কৰিছিল—যিজনৰ নাক ডাঠ, সেইজন সমাজত তলত; ই এক ৰেচিয়েল (নস্ল ভিত্তিক) যুক্তিক ধৰি চলিছিল।
-
ব্ৰিটিছ আগৰ ভাৰতীয় সমাজত কুলতা আছিল: জাতিপ্ৰথা থাকিলেও, পুৰ্ব ভাৰতীয় সমাজত লোকসকলে পেচা, স্থান অনুসৰি জাতি সলনি কৰিব পাৰিছিল।
-
জন্ম-ভিত্তিক জাতি-শ্ৰেণীকৰণ ব্ৰিটিছে স্থায়ী কৰিলে: ১৯০১ৰ পৰা আৰম্ভ হোৱা শুমাৰীত জাতি এখন প্ৰশাসনিক টেগ (label) হৈ পৰিল।
-
‘আৰ্য বনাম অনাৰ্য’ — নতুন দ্বৈত শ্ৰেণীবিভাজন: ব্ৰিটিছে সমাজখনক নৈতিক অৰ্থযুক্ত শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি বিভাজন কৰিলে: হিন্দু বনাম আদিবাসী, সভ্য বনাম অসভ্য।
-
আম্বেদকৰৰ শাস্ত্ৰীয় বিশ্লেষণ: তেওঁ ব্ৰাহ্মণ আৰু দলিতসকলৰ নাসাল ইনডেক্সত কোনো তফাৎ নাই বুলি প্ৰমাণ দিলে।
-
নস্ল ভিত্তিক বিজ্ঞানৰ প্ৰকৃত উদ্দেশ্য — শাসন, নহয় বুজা: আম্বেদকৰে কৈছিল, এই তথাকথিত Anthropology বা শাস্ত্ৰ, শাসনত সহায় হ’বলৈ উদ্ভাৱন কৰা হৈছিল।
-
১৯৩১ ৰ জাতি শুমাৰী — আজিও তাৰ প্ৰভাৱ: শেষখন সম্পূৰ্ণ জাতিগত শুমাৰী আজিও সংৰক্ষণ আৰু ৰাজনীতিৰ ক্ষেত্ৰত ভিত্তি হিচাপে ব্যৱহাৰ হয়।
-
২০২৭ ৰ ডিজিটেল কাষ্ট চেঞ্চাছ — সুযোগ নে বিপদ?: এই নতুন শুমাৰী সত্যই সমাজক সমতা দিম নে পুনৰ জাতি-ভিত্তিক বিভাজন গঢ়ি তুলিব—ই আপোনাৰ দৃষ্টিভংগী, সচেতনতা আৰু উদ্দেশ্যৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে।
