هذه حقبة حيث تتشكل أفكارنا بسرعة من خلال طرق التمرير والنقر والمشاهدة، وطريقتنا في التفكير – لغتنا – أصبحت ساحة معركة ونورًا. في عالم اليوم الرقمي، هناك مكانة عالية. لكن، من باب السخرية، حتى وسط كل هذه الضوضاء، نادراً ما نسمع شيئًا جديدًا. تقدم الخوارزميات لنا نفس النوع من المحتوى مرارًا وتكرارًا. وسائل التواصل الاجتماعي، والذكاء الاصطناعي، ولغتنا المفضلة – الإنجليزية – كلها تغذي غرفة صدى عالمية. ولكن، ماذا لو كان هناك طريق أفضل للمضي قدمًا؟ ماذا لو كان بإمكان الهند، من خلال معرفتها اللغوية القديمة والابتكار الرقمي الذي يقوده الشباب، إظهار طريق للخروج من هذه الفوضى؟
القفص غير المرئي: الآثار السلبية لوسائل التواصل الاجتماعي
في الوهلة الأولى، تبدو وسائل التواصل الاجتماعي وكأنها تقدم حرية – التعبير الحر، والاتصالات العالمية، والأخبار الفورية. ولكن عند النظر عن كثب، ستكتشف جانبًا مظلمًا. أظهرت الدراسات من لندن إلى لكناو مرارًا وتكرارًا أن الاستخدام المفرط لوسائل التواصل الاجتماعي مرتبط بالقلق والاكتئاب والعزلة وانخفاض احترام الذات – خاصة بين الشباب.
على سبيل المثال، دعونا نأخذ إنستغرام. أظهرت دراسة أجرتها الجمعية الملكية للصحة العامة في المملكة المتحدة أنه يُصنف كأخطر منصة على صحة الشباب النفسية. تبدأ حلقة لا نهاية لها من المقارنات بين الحياة المصفاة والكمال المنتقى بعناية. تصبح الإعجابات ضربات من الدوبامين، ويعتاد الدماغ عليها. تنخفض الإنتاجية، ويقتصر وقت الانتباه إلى لحظات قصيرة – فقط 8 ثوانٍ، وفقًا لدراسة من مايكروسوفت (نعم، أقل من سمكة ذهبية). في هذه الأثناء، تنتشر المعلومات الخاطئة بسرعة ست مرات أكثر من المعلومات الصحيحة، كما اكتشف مختبر MIT الإعلامي، ويزداد خطاب الكراهية لأن الخوارزميات تكافئ الغضب.
نحن جميعًا – بصمت، باستمرار – يتم دفعنا من خلال هذه الأنظمة التي لم يتم تصميمها مع وضع صحتنا الجسدية والعقلية على المدى الطويل في الاعتبار.
التحيز الغربي: تصدير قصة للجميع
لماذا، حتى في دلهي أو لاغوس أو ساو باولو، تبدو فكرة النجاح غالبًا مثل شقة في مانهاتن ومحادثة باللغة الإنجليزية المثالية؟ ليس هذا من قبيل الصدفة. إنه استعمار خوارزمي.
لقد صدرت الحضارة الغربية، وخاصة من خلال صناعة التكنولوجيا الأمريكية، بهدوء أنظمة قيمها من خلال المنصات، وخدمات البث، وحتى أدوات الإنتاج. تهيمن المنصات الناطقة بالإنجليزية على الويب بنسبة 60٪ من الحصة السوقية، على الرغم من أن 5٪ فقط من الناس في العالم يتحدثون الإنجليزية كلغة أم. معايير الجمال الغربية، والقيم النيوليبرالية، والفردية، والهايبر كابيتاليزم مدرجة في تمريرك على الشاشة.
الذكاء الاصطناعي وغرفة الصدى: مكبر صوت خطير
كان يُنظر إلى الذكاء الاصطناعي (AI) كأداة عظيمة لتحقيق المساواة. لكن بدلاً من ذلك، أصبح مرآة – تعكس وتقوي تحيزاتنا.
تم تحسين خوارزميات الذكاء الاصطناعي، خاصة في توصيات المحتوى (مثل تيك توك ويوتيوب)، لتعزيز الشمولية. ما النتيجة؟ المزيد من الأشياء التي وافقت عليها بالفعل. أصبح من الصعب كسر فقاعات الفلتر. وعندما يتم تطبيق هذا النظام على الأطفال والمراهقين، الذين لا يزال دماغهم في طور النمو، يصبح الأمر خطيرًا.
حذرت اليونيسف من أن نماذج الذكاء الاصطناعي يمكن أن تعزز المفاهيم المتعلقة بالجنس والعرق وعدم المساواة الاجتماعية في المحتوى الموجه للأطفال. والأسوأ من ذلك أن أنظمة الذكاء الاصطناعي غالبًا ما تتعلم من مجموعات بيانات متحيزة تأثرت بالمنظور الغربي الناطق بالإنجليزية. هذا يوحد التفكير ويترك القليل من المساحة للتنوع أو التأمل أو المعارضة – وهو روح الديمقراطية الصحية.
الإنجليزية: سكين ذو حدين
لقد مكنت اللغة الإنجليزية الهند من الوصول إلى الأسواق العالمية، والمجلات الأكاديمية، والدبلوماسية الدولية. لكنها أيضًا سوت العمق الثقافي للفكر والهويات الهندية. وفقًا لبيانات W3Techs (2024)، أكثر من 60٪ من إجمالي المحتوى عبر الإنترنت هو باللغة الإنجليزية، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى تفسير العالم من خلال “عدسة افتراضية”.
اللغة ليست مجرد وسيلة للتواصل. إنها وعي. تقترح فرضية سابير-وورف أن اللغة تشكل في الواقع طريقة تفكيرنا. لذا، عندما يفكر الجيل الهندي ويحلم ويناقش بلغة مستعارة، فقد يتبنى دون قصد أنماط التفكير المستعارة، والتي قد لا تتناسب دائمًا مع سياقنا.
السنسكريتية: مفتاح منسي لتكنولوجيا المستقبل
بصفتي شخصًا درس السنسكريتية، يمكنني القول إن السنسكريتية ليست مجرد لغة قديمة. إنها هيكلاً لغويًا حسابيًا. أشتادياني (Ashtadhyayi) لباني، وهو كتاب قواعد من القرن الرابع قبل الميلاد، هو أحد أقدم وأشهر الأمثلة على الأنظمة الرسمية – مكتمل بالقواعد، والفئات الفرعية، والقواعد الميتا. هذه البنية مشابهة للأشجار التركيبية المستخدمة في لغات البرمجة الحديثة.
دور الهند: اللغة كتناقض، اللغة كقيادة
أكبر رأس مال للهند ليس مجرد ميزة ديموغرافية؛ إنه تنوعها الفكري المدعوم بتنوع لغوي. أكثر من 22 لغة رسمية ومئات اللهجات تمكننا من التفكير بشكل طبيعي في التنوع.
الختام: من الصدى إلى النداء
يمكن للهند أن تتقدم في هذا الاتجاه على مستوى العالم، من خلال وضع العلاقات مع اللغة والذكاء الاصطناعي والثقافة في مركز التفكير والمضي قدمًا من هناك.
